أكرام كاشي – جيروم ماكورانت
ترجمة وتقديم: إبراهيم المحمود*
المقدمة: ماذا يقدّمه لنا مقال مكتوب عن مسارات سورية: الدولة، المجتمع، والثقافة فيها، وقبل خمس سنوات، وهي تعيش حروباً عدّة داخلاً وخارجاً، وها قد تضاعفت المدة الزمنية، وظهرت تغيّرات أو تحولات نوعية، في مجمل ما ذكرت؟
إن هذا المقال الطويل نسبياً، أبعد ما يكون عما هو آني، عما هو إعلامي، منبري، أو صحافي، ومكتوب على عجالة. كما هو المستقّرأ من أسلوب كتابته، وطريقة تناوله للموضوع. لا حكْم في الموضوع. جهة المقرّر هنا، إن قراءته هي المحك، لمعرفة تاريخية المقال هذا، والصفة المعرفية التي تعرّف به من أوله إلى آخره. إنه يقدّم نفسه بنفسه.
نص المقال
سورية هي الدولة العربية الأكثر تضررا من العنف. أكثر من كلمة “ثورة”، هي كلمة “حرب” التي تتبادر إلى الذهن على الفور في عام 2015. ومع ذلك، في البداية، كان الاحتجاج ضد النظام سلميًا في الأساس. وفي هذا الصدد ، تجدر الإشارة إلى النجاح الذي لا يمكن إنكاره لنظام نجح في عسكرة التمرد في التعامل مع القضية السياسية بأسلوب بوليسي أو عسكري. وهكذا ، فإن طبيعتها متعددة الأوجه في الأصل قد أفسحت المجال لمنطق الاستقطاب والتطرف الذي يهدد جوهر المجتمع. والتدخل الأجنبي ، الذي تطور بمساعدة نشطة من النظام الحريص على بناء أعداء مفيدين ، دفع العديد من المعلقين إلى إنكار الطابع الثوري للزمن الذي مر به في سورية. وصحيح أن بعض المتخصصين ، المتميزين بتقاليد استشراقية معينة ، يجدون صعوبة في تصديق أن العالم العربي يمكن أن يشهد ثورات حقيقية بالمعنى الذي يعرفه بها الغرب منذ ثلاثة قرون،إذ إن المكونات الحاسمة لهذه الثورات ، مثل المساواة أو استقلال فردي معين ، لم تكن موجودة بعد ، في العالم العربي المعاصر عملياً. وتتفق الثقافة الاستشراقية ، بالطبع ، على الاعتراف بأن الانتفاضات يمكن أن تنتج عن الإهانة التي تحافظ فيها دول معينة على شعوبها ؛ كما يمكن أيضًا اعتبار الافتقار إلى الحد الأدنى من إعادة توزيع ثمرات النمو الاقتصادي سببًا للثورات. لكن حجم الأحداث في سورية ، على وجه الخصوص ، يشير ، في هذا المنظور ، إلى تسليط الضوء على عوامل خاصة بالمجتمعات الشرقية ، مثل الطائفية أو نفاذها إلى التأثيرات الأجنبية. ووفقاً لهذه الفرضية ، فإن اندلاع الحرب لن يؤدي إلا إلى تجسيد للمشاعر الطائفية العنيفة المدفونة حتى ذلك الحين. وبالتالي ، فإن استياء جزء من السكان ، والذي زاد من جراء التدخل الأجنبي المتعدد، سيكون محركًا لثورة ليست ثورة بأي حال من الأحوال. إن إمكانية قيام ديكتاتورية طائفية ، والتي يمكن تحديدها في مطالب بعض الثوار ، ستكون حقيقة تمرد لا يثير مسألة التحرر، وبالتالي لن تكون ثورة. ومن ناحية أخرى ، فإن أطروحتنا هي أن التمرد السوري له معنى ثوري عميق ، أي إن السؤال السياسي المركزي هو في الأصل مسألة التحرر الجماعي والفردي. لذا فإن المسألة السورية هي في الأساس مسألة ثورية. ولا يمكن العثور على أصلها في الإطار القديم للطائفية أو في سياسات القوى ، حتى لو كان النمط يعيد تنشيط العالم القديم المتدهور من أجل التمكن من الاستمرار. لهذا نرى أن اندلاع الطائفية يظهر سياسة الثورة المضادة وليس الحقيقة العميقة للثورة. ومع ذلك ، فإن ما لن تتمكن الثورة المضادة على الأرجح من محوه ، حتى لو انتصرت، هو الفكرة المشتركة في أعماق المجتمع ، وهي أن الأحداث قد دمَّرت كل استمرارية بين الماضي والمستقبل ، وهذه هي الفكرة الثورية نفسها,. في الجزء الأول المخصص للإيديولوجيا ، سنناقش فكرة أن الثورة لم تحدث ، لا في سورية ولا في أي مكان آخر. ووفقاً لهذا التصور الاستشراقي ، ينحصر العربي أساساً في إنسان متدين، وهو نموذج ميرسيا إلياد ، الذي يظل غريبًا عن فكرة الثورة. وتتناغم هذه الفرضية مع مفهوم اعتذاري لبعض الأنظمة العربية والإسلامية ، والتي بموجبها لا تنازعها شعوبها جذريًا طالما أنها ليست تابعة للغرب. وبالتالي سيكون هناك طرق فريدة تتكيف مع روح بعض الشعوب ، سواء في سورية أو في دول عربية أخرى أو في إيران. وفي الجزء الثاني الأكثر اجتماعية ، سنعيد التأكيد على الواقع الثوري الذي نريد إخفاءه. وفي هذا الصدد ، من الضروري مناقشة العمل الثري والمختصر للغاية لميشيل سورات Michel Seurat” عالم اجتماع فرنسي، اغتاله حزب الله في بيروت سنة 1986. المترجم ” ، الذي استخدم تصنيفات ماركسية لقلبها ضد نفسها ، والذي انضم في النهاية إلى تحليل الإخوان المسلمين.
استحالة قيام الثورة العربية تبعاً لفكر الاستشراقL’impossibilité de la révolution arabe selon l’idéologie orientaliste
تتعارض الإشارة ذاتها إلى “الثورات العربية” مع اتجاه الرأي الذي يتجلى أكثر فأكثر في الدوائر التي تدعي أنها تعلمت أو علِمت بمجتمعات الشرق الأوسط. وتنتشر الأطروحة بأنه لا توجد ثورات في العالم العربي. والنقطة المركزية في هذه الحجة هي أن الاختلافات الثقافية مهمة: فالمطالبة بالمساواة ليست أساسية كما هي في الغرب. وبالتالي ، فإن الفشل في تلبية مطلب الكرامة ، كما رأينا في تونس ، سيكون عاملاً أكثر حسماً في العمل في الحركات الاجتماعية. ولم يكن خطأ الأنظمة القديمة تجاهل المطالبة بالمساواة ، وهي قيمة غربية ، بل رفْضها لشرائح كاملة من السكان الاعتراف بمكان يسمح بحياة كريمة ، حتى وإن كانت تلك متواضعة. ووفقًا لهذه الفرضية ، ليس الاحتكار السياسي هو الذي سيكون مشكلة في هذه المجتمعات ، حيث إن إساءة استخدام السلطة المعممة تحوّل سلطة استبدادية – ولكنها في الأصل شرعية جدًا (حالة مصر الناصرية) – إلى استبداد بسيط. والذي يضاف إليه دور العشائرle règne des clans. وبالتالي ، فإن الثورة العربية المعاصرة سوف تشبه إلى حد بعيد المجلات التي تعود إلى القرون الوسطى ، والتي غالبًا ما ينكر المرء صفة الطبقة ، مع التأكيد على أن هذه التمردات في ذلك الوقت لم تكن تهدف إلى الإطاحة بالإقطاع، بل رفض الانتهاكات الوحيدة التي ألقت بها جماهير فلاحي الغرب في إهانة. وفي بعض النواحي ، يشير هذا النهج الضمني الذي يركز على أوروبا تجاه الثورة إلى “التاريخ الفلسفي للثورات” ، على حد تعبير آلان بيزانكون “2” ، والذي ندين به لمارتن ماليا الذي ادَّعى صراحة “المركزية الأوروبية eurocentrisme ” ، وكتب: ” الثورة ظاهرة أوروبية الأصل ، كما أن الحضارة الحديثة من صنع أوروبى” ” 3 ” وهي الموروثة من أعمال توكفيل وويبر ، ويضع منهج ماليا Malia الثقافةَ في مركز فهم الثورات. ومن وجهة النظر هذه ، فإن الحقيقة الجوهرية هي أن “العالم الغربي فقط […] قد عرف السياسة التشاركية والتفكير القانوني والفلسفي الذي ينطوي عليه ذلك” (المرجع نفسه). وبالتالي فإن الإمكانية الثورية ستكون نتاجًا ثقافيًا يفترض مسبقًا شرطين آخرين ، أحدهما سياسي والآخر ديني. وبادئ ذي بدء ، يجب أن تكون هناك “دولة وحدوية تركز كل الاحتجاجات السياسية والاجتماعية” (المرجع نفسه ، ص 18) ، مما يفتح الباب أمام انهيار محتمل للنظام القديم ، ومطلب ديني معين ، لأن ” الراديكالية “هنا أدناه مستمدة من الإيمان بالعالم الآخر” (ص 23). وهكذا حدثت أول ثورة تسمى “هوسيت” (1415-1436) في بوهيميا في إطار دولة موحدة ومفتوحة (ص83-85) ، في حين نشأت مسألة مشاركة الجميع في الخلاص ، ما تحرمه الكنيسة الكاثوليكية الفاسدة. وهذا الاستحضار لعمل ماليا ليس المقصود هنا استبعاده فورًا على أساس افتراضاته المسبقة: إننا نتحدث هنا عن نموذج يجب مناقشته. ويمكن القول بالتأكيد ، بالاعتماد على هذا النموذج ، أن الانتصار الإسلامي الظاهر ، “شتاء الثورات العربية hiver des révolutions arabes ” المفترض ، يظهر ببساطة واقع المجتمعات غير المنفتحة على التاريخ. لكن بالعكس ، حتى لو اعترفنا مع المفكر السوري صادق جلال العظم ، أن الحداثة حقيقة غربية ، في أصلها ، كما أكدها ماركس ، فهذا لا يعني شيئًا ، حسنٌ، على العكس من ذلك ، تمسّك بـ “الاستشراق الوجودي orientalisme ontologique ” ” 4 ” لبرنارد لويس. وكان ماركس ، في الواقع ، تاريخياً جذرياً (العظم ، ص 164) ، ويمكنه من وجهة النظر هذه أن يؤكد أن الحداثة كانت حقيقة قابلة للتعميم تماماً ” 5 “. ويحدد: “تأويل ماركس للتاريخ البشري بأنه تميز ، في أصله ، ببعد مسيحاني messianique” المسيحانية، هي الإيمان بظهور، أو مجيء المسيح المنتظر، لإحقاق العدل. المترجم ” ورومانسي يطبق على الغرب قبل فترة طويلة من انتشاره إلى الشرق” (المرجع نفسه ، ص 165). باختصار ، مهما كان رأي المرء في الماضي ، فإن المسيحانية الثورية هي مصلحة عامة أو سيئة للبشرية.
علاوة على ذلك ، فإن التنوع المذهبي للمجتمعات ، كما يتم التعبير عنه في لبنان أو سورية ، سيمنع اندماج الأحداث الجارية في الثورات التي حدثت في الغرب ، بما في ذلك روسيا ، منذ قرنين. ولا يمكن اعتبار الرغبة في الانتقام من جانب جزء من المجتمع ، أحيانًا في الأغلبية majoritaire ، من أقلية طائفية minorité confessionnelle مصادرة السلطة ، رغبة ثورية حقيقية. لذا ، فإنه باستثناء التلاعب بالألفاظ التي تعلم أن الثورة هي العودة إلى الأصل ، فإن إعادة الهيمنة الطائفية على المجتمع بأسره لا تشكل ثورة حقيقية. ومن هذا المنظور ، يعكس النظام السياسي السوري ، بلا شك ، توازنًا اجتماعيًا يكون لكل طائفة مكان فيه. ومن وجهة النظر هذه ، لن تكون شخصية بشار الأسد شخصية طاغية بل على العكس من ذلك صورة السياسة الوحيدة الممكنة، باستثناء الرغبة في الحرب الأهلية ، أو حتى الإبادة الجماعية المحتملة. وبهذا المعنى ، يجب أن نسمع بشكل أفضل صوت جزء صغير من الرأي العام السوري: سيواجه الأسد مؤامرة تحاك في الخارج ، والعديد من القوى لم تتسامح مع معاداة الصهيونية من قبل نظامه. ولذلك ، ليس النظام بل المجتمع السوري هو الذي نرغب في إضعافه على المدى الطويل ، كما كان الحال في العراق بين عامي 1991 و 2003. وستعبّر قوة الأسديْن Le pouvoir assadien عن الحالة الطبيعية لقوة الشرق الأوسط بأنها دون معنى insensé . وللمواجهة وجهاً لوجه ، باستثناء أن يكون لديك تصميمات أخرى غير إصلاح المجتمع بشكل إيجابي. ولاحظ ، هنا ، أن ثمة جوهرًا منطقيًا لاستحضار المؤامرات: يجب أن يكون المرء ساذجًا جدًا أو فاقدًا للذاكرة حتى لا يرى العدد المذهل من المؤامرات واسعة النطاق ، والتي يُفكر أحيانًا في الخارج ، والتي كانت حاسمة في مسرح الشرق الأوسط. ومن اتفاقية سايكس بيكو إلى التلاعبات التي أقنعت صدام حسين بإفلاته من العقاب لغزو الكويت ، إلى قضية قناة السويس ، هناك أمثلة كثيرة. ومن نواحٍ عديدة ، تعد المؤامرة جزءًا من فن السياسة ، على الرغم من أن تعقيد العالم ، الذي يستمر في النمو في ترابطات العالم العالمي ، يمكن أن يعزز الميل للكشف عن مكائد غير محتملة. ولا يوجد شيء شرق أوسطي على وجه التحديد حول هذا النزوع الخيلائيpropension paranoïaque. إنها ثمرة حالة الإنسان ما بعد الحداثة ، حالة الإنسانية التي تعرضت للشفافية التي أنتجتها الرأسمالية المتأخرة التي وصفها فريدريك جيمسون ” 6 “. ومع ذلك ، فإنه لا يمكن اختزال أي تحليل ينسب دوره إلى التعتيم والمناورة إلى وهم المؤامرة ، باستثناء إنكار أي فعالية للفعل الجماعي أو الفردي من حيث المبدأ. التاريخ ، باستثناء دفن السياسة بحكم الأمر الواقع باسم البنى. وهذا هو السبب في أنه يبدو لنا أن التحليل التفصيلي للوضع الملموس فقط هو الذي يمكن أن يفك شبكة التحديدات ، وفقًا لنهج علم الاجتماع العام الذي يعطي كل تماسكها وزمنها للأنظمة التأسيسية للمجتمع التي هي اقتصادية، والسياسة والرمزية. ومع ذلك ، فإنه نظراً لتغيُّر الأحداث ، يزداد الجدل بشكل متزايد على أن الأسد لا يمكن الاستغناء عنه. لذلك نصل إلى إضفاء الشرعية على ديكتاتورية ستكون أفضل ما في جميع العوالم الممكنة. ونظرًا للاختلافات الدينية العلمانية ، لا يمكن للشرق الأوسط أن يدخل عصرًا سياسيًا مناسبًا ، إذا حددت السياسة ما يشير إلى الصراعات التي لا تزال مفتوحة على نسيج المجتمع. ومن وجهة النظر هذه ، من المناسب انتقاد الخُطب التي تؤكد على وجود اختلاف جوهري بين الشرق العربي وأوروبا الغربية ، وهو اختلاف لا يمكن لأي شيء في التاريخ أن يقوضه – الرأسمالية والتجارة والهجرة- لهذا السبب ، كما سنعود إليه ، لا يمكن استخدام عمل ميشيل سورات بدون احتياطات، ورغم أن كتابه عن سورية. إن حالة البربرية ، التي من الواضح أنها محفزة ، لا يمكن جعلها مرجعية مقدسة ” 7 “. وليس من المعقول اليوم ، بغضّ النظر عن مدى صحة بعض البديهيات التي تم تطويرها بمواد من أواخر السبعينيات ، الرجوع إلى السياسة السورية حول هذا التفرد في الشرق الأوسط للطائفية. فقط لأن السوريين ليسوا أمثال جاك الحداثي ، مهما كان الحكم الذي يحمله المرء على الجاكيات القديمة ، ولكن الرجال يعيشون في نظام انفتح على أشكال من الرأسمالية التي هي بدورها معولمة mondialisé .
هناك ادعاء شائع آخر نريد مناقشته: تأثُّرُ العالم العربي مؤخرًا بحركات التمرد insurrections أكثر من تأثره بالثورات بالمعنى الذي يعرفه بها الغرب. ومع ذلك ، يقترحُ أن الشرق الإسلامي قد شهد ثورة حقيقية: الانتفاضة التي أطاحت بالشاه. في اللحظة الخمينية عندما يندمج الجمهور في كتلة مضغوطة ويلقون بأنفسهم في المعركة بمجرد أن يعطي رمز هذه الثورة ، شخص الخميني ، النظام ، سيكون تعبيراً عن نقاء العملية الثورية. وإذا تبنّى المرء معايير شديدة الصعوبة لمَا يجب أن يتخذ الشكل الثوري ، فإن العالم العربي لم يعرف ثورة مؤخراً ، على عكس إيران ، حتى لو ظل الدين من هذا المنظور هو السر المشترك لخلود السماء الشرقية ” 9 “. في الواقع ، يجب أن تمنع المعايير شديدة التقييد أي شخص يتحدث أيضًا عن الثورة الفرنسية أو الروسية ، لأن الثورة غالبًا ما كانت ظاهرة طويلة الأمد ، تؤثر على الجسم الاجتماعي بطريقة مختلفة. وعندما استخدم كلمة انتفاضة ، حوالي 25 كانون الثاني 2011 في مصر ، كلحظة “ديناميكية ثورية” ، كان جيلبرت الأشقر ” 10 ” قريبًا جدًا مما نريد أن نعنيه لسورية في آذار 2011. كما يشير هذا المؤلف ، إن هذا “اقتحام الجماهير للحياة السياسية” فريد من نوعه لأنه يزعج “المحافظين من جميع الأطياف (حتى أن هناك من يدعي أنه تقدمي ومعاد للإمبريالية […]) [الذين] يشوهون الانتفاضات ضد الأنظمة التي يتعرفون عليها ، ويصفونها بالفوضى chienlit ، عندما لا يرونها ثمرة مؤامرة “” 11 “. في هذا الصدد ، يتم اختراع السياسة ، بالنسبة لموسى فينلي “12 “، عندما ينكر الناس للنخبة الحق الحصري في سن القانون ” 13 ” . والآن ، عندما تمحو الليبرالية الأوروبية السياسة تدريجيًا ، وتذوبها. وفي الإجراءات البحتة ، عندما تظهر “المنافسة الحرة وغير المشوهة” على واجهة دستور لأوروبا ، وتحيل الحرية والمساواة إلى نسيان التاريخ ، فإننا ننكر حقيقة اللحظات الثورية. ما الذي يشكل هذا الانقطاع للشعوب العربية في الشئون العامة. إيه يا الزمن المبرمج ويا أعراف Ô tempora, ô mores! !
في الواقع ، ليست السيرورة الثورية هي نفسها حسب الأماكن والدوائر الاجتماعية التي يعتبرها المرء. وغالباً ما يكون الحماس للثورة ، والعاطفة الجماعية في ذروتها ، والخوف الذي يدفع العديد من الأفراد بعيدًا عن الأحداث مختلطًا. وبالطبع ، فقد تمت إضافة الرغبة التفاعلية المتوقعة للثورة المضادة ، التي أثارها فقدان المراجع التي أمرت بكون رمزي. وشهدت فرنسا في نهاية القرن الثامن عشر مثل هذه التناقضات ، ويمكن القول إن العملية الثورية استمرت حتى نهاية حروب نابليون. أما فيما يتعلق بعدم الاستقرار الاجتماعي للإنجليز ، أسيادنا في الحرب الأهلية وقتل الأملاك ، فقد استمر حتى منتصف القرن السابع عشر. لذلك لا يبدو أن الطابع الثوري للحدث السياسي يجب أن يقاس بالسمات المركزية أو الضخمة للحركة ، ولا على الأرجح باختصارها. تكمن خصوصية الثورة في أنها تفتح الانقطاع بين ما قبل ، حيث كانت السلطة مشروعة ، وما بعد ذلك ، مما يعرض هذه السلطة للشرعية ، ورفض الطاعة ، وحتى حمل السلاح. بشكل أعمق ، بعيدًا عن أصل الكلمة ، فإن ثورة الحديثين هي فكرة أن لا شيء سيكون كما هو مرة أخرى. بهذا المعنى ، فإن السوريين ، سواء كانوا مقربين من الثوار أو من النظام ، يعرفون ، ضد بعض العلماء ، أن الثورة قد حدثت بالفعل ، وأن مجتمعًا آخر سيخرج من مأزق هذه البداية الفوضوية لهذا القرن. السؤال الأساسي الذي يطرح نفسه بعد ذلك ، في رأينا ، ليس ما إذا كانت الثورة السورية قد حدثت بالفعل ، لأن العالم العربي ، منذ الأزل ، سينجو من الانقسامات الثورية ، ولكن ما إذا كان ، كما حدث في إيران أمس. ، أو ربما في مصر الآن ، سيحدث تحول ثوري Thermidor ” وهو الشهر الحادي في التقويم الفرنسي للجمهوري . المترجم “، أي إذا ، سيظهر نظام جديد، من الحركة المشتركة للطموح الثوري والثورة المضادة ، يمكن استثماره مع شرعية دائمة ، بينما تغلق لفترة طويلة الاحتمالات الثورية في أكثر ما لديهم من تحرر.
وكان حصر الإمكانيات التحررية ، في أوروبا القرن العشرين ، من عمل الفاشية التي دمرت البعد السياسي للوجود الإنساني لصالح توازن القوى الخالص الذي يروي كل مؤانسة. كانت الفاشية هي الثورة السياسية التي وضعت حداً لكل محاولات الثورة أو التحول الاجتماعي ” 14 “. لذلك كانت الفاشية هي الثورة المضادة المطلقة: لقد استخدمت الرغبة في ثورة حقيقية لتشكيل شيء مختلف تمامًا. وقد أوضح سلافوي جيجك ببراعة هذا التحويل للطاقة الثورية: “إن الغضب الشديد من المذابح المعادية للسامية هو دليل معاكس لإمكانية قيام ثورة بروليتارية حقيقية: لا يمكن قراءة طاقتها المفرطة إلا كرد فعل للوعي ( “اللاوعي”) لاحتمال ثوري فاشل “” 15 “. إن النتيجة الأكثر إثارة للقلق والممكنة هي الشعور بالثورة “الفاشلة” (حتى الآن) وفي خضوع الجماهير الخائفة من نفسها لسلطة تمارس باسمها . وفي هذا الصدد ، فإن الحالة السورية هي حاملة للراديكالية الفتاكة أكثر بكثير من الحالة المصرية ، لأن القوة الأسدية تمكنت من كبح جماح الطاقة الثورية ، وتقسيم الشعب والبدء في تفضيل النظام القديم في اضطرابات حرب لا تنتهي أبداً. ويمكن بعد ذلك ممارسة الرغبة في رد الفعل في كل فائض العنف والقلق الحاضرين. ونحن نعلم ، منذ غرامشي ، أن وقت الأزمة ، الذي يمكن أن يكون طويلاً ، هو عندما لا يريد العالم القديم المتدهور أن يموت: فتصبح كل الأمراض الاجتماعية والوحشية ممكنة. وهذا ما تمر به سورية الآن ، لأن قوىً جبارة عملت على منع الانتصار الجديد. هذا هو السبب في أن التحول المرعب للأحداث في سورية مع اقتراب ربيع عام 2015 لا يثبت بأي شكل من الأشكال، أطروحةَ استحالة الثورة في ذلك البلد. على العكس من ذلك ، فإن الجهادية و “التكفير” هما من أعراض شدة العنف المضاد للثورة ” 16 “. ومع ذلك ، ففي مواجهة الجّدَّة الثورية على وجه التحديد ، أعاد النظام تنشيط الإطار القديم للطائفية وسياسة القوة. ولا توجد حالة طبيعية عربية في هذه الحالة ، إنما هناك رغبة في الاستبداد لتعبئة كل الوسائل الممكنة للعودة إلى الوضع السابق. وهل نتذكر أن هذا النظام ، خلافًا لنصائح العديد من العلماء ، لم يكن قادراً على المقاومة ، وأنه فشل في إيجاد المنابع الداخلية التي تسمح له بالتغلب على محنة الثورة؟ يجب أن نتذكر، في الواقع ، أنه بدون إسهامات عراقية ولبنانية ، وبدون مساعدات ضخمة من إيران وروسيا ، كان النظام سينهار. وفي هذا الصدد ، ليس من المعقول ، كما قيل هنا وهناك ، مقارنة الالتزام الخارجي تجاه بيت الأسد بالمساعدات التي يتلقاها مختلف الثوار. وبينما اعتبرت قوتان ، إقليمياً وعالميًا ، بقاء النظام السوري ذا أهمية استراتيجية كبيرة لهما ، لم تتخذ الولايات المتحدة ولا حلفاؤها أو وكلائها مثل هذا القرار. وعندما يتواجد الروس والإيرانيون بشكل مباشر وعلنيّ في مسرح العمليات السوري ، يقود الأمريكيون عمليات مسرحية ، حتى في حدود السخافة: لنتذكر التهديدات المتعلقة بـ “الخطوط الحمراء lignes rouges ” التي قد يشكلها استخدام الأسلحة الكيميائية ” 17 ” … علاوة على ذلك ، فإن السياسة الحقيقية للولايات المتحدة مبررة بشكل صريح من قبل العديد من الخبراء القلقين، بشأن الوضع الذي قد يسببه سقوط الأسد. وعلى العكس من ذلك ، لا نعلم أن الحكومتين الروسية والإيرانية ومكاتبهما ضاعفتا التحذيرات من انتصار بطلها على نهر العاصي. أما بالنسبة لـ “الإسلامية الدولية internationale islamiste ” والقوى من الدرجة الثانية التي تدعمها ، فهل يمكننا مقارنة قواتها بجِدية بآلات الدولة القوية والمتشددة والعسكرية؟
المجتمع السوري ما وراء ميشال سورات La société syrienne par-delà Michel Seurat
يجب أن نتذكر أن التمرد السوري كان في الأصل تعدديًا ويعكس مجتمعًا لم يعد من الممكن تحليله وفقًا للشبكة المذهبية ، والتي تظل مع ذلك المرجع المركزي للعديد من الشرقيين والمعلقين. وإنما ، لكي يتم فهم وجهة النظر هذه ، من الضروري أولاً أن ننظر إلى الوراء في عمل تم تطويره منذ أكثر من ثلاثة عقود بواسطة عالم اجتماع ومستعرب موهوب ، ميشيل سورات. إن تاريخ الأفكار هو في الواقع جزء من التصور المشترك لسورية المعاصرة. وفي أوائل الثمانينيات ، أنهى سورات كتابة النصوص التي جمعت بعد وفاته عام 1986 كرهينة في كتاب بعنوان: سورية. دولة البربرية Syrie. L’État de barbarie ” 18 “. يحاول سورات إثبات أن السلطة تستولي عليها جماعة صغيرة من الإسلام الهرطوقي والعلويين المهمشين لفترة طويلة. ويشار إلى من هم في السلطة باسم “المماليك الجدد nouveaux mamelouks ” لأن المماليك كانوا هؤلاء الجنود المحترفين ، الذين ولدوا وهم في حالة العبودية ، والذين اغتصبوا السلطة في النهاية في مصر في العصور الوسطى. ويجب أن تُفهم “دولة البربرية” التي سيكون عليها النظام “العلوي” على أنها انتقام من الصحراء في المدينة أو ، بقدر ما نشعر بالقلق هنا ، من الجبل (العلوي) على المدينة (السنّية): ، بطريقة مشكوك فيها للغاية ، للفئات التي أنشأها ابن خلدون في القرن الرابع عشر. الفكرة الحاسمة الأخرى، لـ: “دولة البربري ” هي أنها في الشرق العربي ، على عكس الغرب ، السياسة هي التي تحدد الاقتصاد(سورات، ص 229-231 ). ويكتب حول دول العالم الثالث ، “غالباً ما تكون السيطرة على السلطة هي التي تسمح باكتساب الثروة وليس العكس كما هو الحال في المجتمعات الغربية” (المرجع نفسه ، ص 230- 231). سيكون هذا هو نتيجة الهيمنة الغربية كما كانت تمارس حتى منتصف القرن العشرين. وفي الواقع ، فإنه في المجتمعات المجزأة (المرجع نفسه ، ص 225) بسبب هذه الهيمنة ، المجتمعات التي لا يقابل هشاشتها الداخلية سوى هشاشة خارجية وقاعدتها الاقتصادية متزعزعة ، تكون سلطة الدولة. وهي مصدر التماسك الاجتماعي ” 19 “. لذلك لا يمكن لدولة الشرق الأوسط أن تكون الجهاز الذي من خلاله يمكن للبرجوازية ، التي لا تكاد توجد أو لا تتمتع باستقلال ذاتي ، أن تنظم شئونها ، كما هو الحال في الغرب ، من أجل السيطرة على المجتمع بشكل أفضل ” 20 ” ، بدعم من إنجلز وماركس عام 1847 ” 21 “. ولقد رأينا للتو أساس إشكالية سورات بالنسبة لدولة الشرق العربي: إذ تبعاً لوجهة نظره ، فإن التمييز بين الغرب والشرق يعتمد بالتالي على طبيعة المجموعة التي تسيطر على الدولة ، اقتصاديًا في حالة واحدة. والسياسة في مكان آخر. بعد ذلك يجب التخلي عن “القراءة الماركسية” للشرق ، لأن مقاربة الاقتصاديين لن تكون صالحة إلا في الغرب ” 22 “. إنما عند القيام بذلك ، يرث سورات دائماً قراءة معينة لماركس ، والتي بموجبها تكون الدولة أسيرة لمجموعة اجتماعية، وليس في مقدورها أن تجسد ، باستثناء الاشتراكية ، أي مصلحة تتجاوز أي فجوة اجتماعية clivage social . وهكذا يرفض سورات بوضوح الفرضية القائلة بأن الدولة ، كمؤسسة لمجتمع معقد ، تفترض أي وظيفة لتجميع المجتمع. وهو يختلف عن أولئك الذين يفترضون أن “الدولة تُفهم دائمًا على أنها مستقلة عن قطاعات المجتمع الأخرى” (1989 ، ص 231). إن هذا الموقف مفهوم ، إنما فيه خلَل ، وهو إشكالي للغاية، بسبب تعبيره أحاديّ الجانب ، في استبعاد أي عملية تمكين لمجال الدولة ، مما قد يعرض قارئ سورات لعدم الاستعداد لفهم تطورات معينة، ذات أهمية في علاقة المجتمع العربي الشرقي بدولته.
علاوة على ذلك ، فإن العواقب التي استخلصها سورات من تحليله، لهي غريبة للغاية عندما ربط نتائج بحثه على العالم العربي بالمستوى العالمي. في الواقع ، استعان بهنري لوفيفر ليؤكد أن “الدولة الطرفية تعمل كمنظم للنظام العالمي ، وأنها تنظم استخدام قوتها العاملة أو بيع موادها الخام” (المرجع نفسه، ص 232 ) وفي النهاية ، يبقى الاقتصاد حاسمًا للغاية ، ” في آخر لحظة « en dernière instance ” … إذا تجرأنا على القول! أخيرًا انضم إلى الماركسية الأرثوذكسية في رفض الأطروحات الإيديولوجية المتعلقة بتمكين الدولة. وأخيرًا ، يقع الدفاع عن نظام الدول العربية في السبعينيات ، سواء أكانت عراقية أم سورية أم سعودية ، على عاتق هيئات خارج مجتمعات الأطراف العربية ، مثل الدول الرأسمالية أو العديد من علماء الاجتماع الغربيين ، هؤلاء، حيث يعتقدون بسذاجة الاعتقاد بأن الدولة العربية هي ناقل التحديث والعقلانية. وكتب سورات ، في الواقع ، هذه الجملة المذهلة étonnante ، فيما يتعلق “بشرعية” الدولة المهددة بـ “صعود الأصولية الدينية la montée de l’intégrisme religieux “: “لا يزال بإمكانه الاعتماد على دعم الباحث و السياسة “(المرجع نفسه). إذن ما هي طبيعة الدولة العربية حسب سورات؟ هيئة خارجية بشكل أساسي لهذه الشركات ، وكيل سلبي لإعادة إنتاج رأس المال العالمي ، بالتأكيد تخدم بنشاط مصالح جزء صغير من الشركات المعنية. إن تلخيص أطروحة سورات بهذه الطريقة يجعل من الممكن إظهار ضعفه: مثل هذا المفهوم لا يسمح لنا بفهم المسارات الخاصة بالدولتين السورية والعراقية لمدة ثلاثين عامًا. وقد تكون الحالة المصرية أو التونسية في الواقع أكثر توضيحًا لمثل هذه الأطروحة ، ولكن على وجه التحديد ، فإن المجتمع أو الظواهر الطائفية ، التي تفتن سورات ، تلعب ، في هذين البلدين ، دورًا مختلفًا تمامًا. بشكل عام ، ليس من الممكن رؤية نظرية مقنعة في سورات لدولة الشرق الأوسط. بالتأكيد ، تظل ميزة سورات وأهميتها في إعادة دمج تراث الفتح العربي ، في تناول تاريخ هذا الجزء من الشرق ، وهو تاريخ الأقليات الدينية العاملة على أسس عرقية bases ethniques ” 23 “. في هذه المجتمعات يمكن حشد الموارد السياسية والرمزية التي تجعل الاستيلاء على السلطة ممكناً. والحالة اللبنانية هي خير مثال على ذلك. ومع ذلك ، يذهب سورات إلى أبعد من تكييف إطار الفكر الماركسي بذكاء مع الواقع العربي. وقد تناول فئات العصور الوسطى التي طورها ابن خلدون. وهكذا ، فإن العصبية الثلاثية (روح جماعية أو عشائرية) والدعوة والملك (القوة الكلية pouvoir total) يمكن إيجادها في سورية حسب الانتداب الفرنسي ” 24 “: ” الثالوث الخلدوني triade khaldounienne ” الجديد هو “المجتمع العلوي – البعثية – السلطة الكاملة لحافظ الأسد “” 25 “. ويظهر سورات أن فرع حزب البعث Baas (“البعثla résurrection “) في السلطة في دمشق سيكون بحكم الأمر الواقع حزبًا واحدًا يسيطر عليه الضباط العلويون الذين سيجعلونه أداة لغزو الدولة. وفي ظل هذه الظروف ، تصبح السياسة بوليسية لأن السلطة في نظر الأغلبية الدينية – العقيدة السنية – غير شرعية. والقومية العربية الراديكالية التي يصرح بها النظام لا تستطيع إخفاء حقيقة أنها شاشة مجتمع منبوذ منذ قرون. وكما تم في ظل الانتداب الفرنسي فتح جميع مدن سورية للعلويين. وبعد قراءة سورات ، لم يكن من غير المألوف مقابلة القراء العرب الذين شعروا أنه بينما كان هذا النظام السياسي يقاوم إسرائيل إلى حد ما ، فإنه يقاتل أولاً ضد شعبه الذي يخافه قبل كل شيء. وفي الواقع ، هذه الأطروحات القليلة منتشرة بشكل كبير في الآراء المطلعة على واقع الشرق الأوسط: في أشكال محدثة وعلمية ، تشكل نوعاً من الأرثوذكسية في الفكر حول سورية. ومع ذلك ، فقد تم تطوير هذه الأطروحات بمواد من الستينيات والسبعينيات وهي تستند ضمنيًا على افتراض واحد: الخلود المذهبي لسورية. على أي حال ، فإن تبديلها البسيط بشكل مماثل في السياق الحالي يطرح مشاكل حساسة. ولفهم سورية اليوم ، من الضروري العودة إلى التعابير الأساسية لنقطة سورات وتجاوزها.
هذه القصة القانونية الآن عن سورية لا تخلو بالتأكيد من الفائدة ، ولكن من الواضح أنها تظل أسيرة التحيز الذي يرى أن حاضر هذا البلد هو ماضٍ طويل ، والذي يجب البحث فيه عن الحقيقة السياسية في التاريخ الجغرافي للاعترافات. لكأن العولمة تجاهلت سورية طيلة عشرين سنة، وكأن النخبة السياسية بقيت مجرد نخبة عسكرية. ومع ذلك ، فقد اختلطت البرجوازية السنية ، في معظمها ، بالمصالح المهيمنة. وهكذا أصبح تحليل قوة الطبقة الحاكمة وفقًا لشبكة طائفية عتيقًا. لذلك ، فإن قصة سورات وأقواله لا تأخذ في الاعتبار حقيقة أن النظام يدافع عن مصالح أولئك الذين أصبحوا أغنياء ، بما في ذلك جميع المجتمعات. يحدث كل شيء كما لو أن التحليل الطائفي له فضيلة إخفاء الحقيقة البسيطة للصراع الطبقي. إن الاهتمام السعيد بهذا التنجيم يسمح للمستشرقين والمعلقين بتقليص الصراع الاجتماعي ، في سورية كما في الشرق ، إلى أصل ثقافي وديني في الأساس ، مما يسمح للبعض بتقييم خصوصية موضوع دراستهم و على الآخرين أن يفقدوا أنفسهم في الغريب. وهكذا ، فإن استدلال سورات ، الذي يجعل المنافسات المذهبية مبدأ الواقع العربي بشكل عام والسوري بشكل خاص ، يرتكز على فرضية حاسمة: إعادة إنتاج متطابقة للبنى الاجتماعية. ولبنان هو الدليل القاطع – وهو مؤسف إذ قد يظن البعض! – أن التحديدات العرقية والطائفية تغطي المجال السياسي ، وتبقى المشاريع العلمانية من صلاحيات ذلك الجزء من النخبة ، الليبرالية أو اليسارية ، المحكوم عليها بالتهميش أو النفي. ومع ذلك ، فليس من المؤكد أن النموذج اللبناني ، الذي أبهر سورات أيضاً، والذي يرتبط بلا شك بـ “الدولة الطائفية ” حسب عنوان كتاب لمهدي عامل ” 26 ” ، هو المفتاح الصحيح لقراءة سورية المعاصرة. وفي الواقع ، لا يمكن للدولة أن تكون طائفية إلا إذا لم تكن الأمة ، كمنظمة سياسية للشعب وكشعور جماعي ، موجودة: لن تتسامح دولة ، بالمعنى الأوروبي للمصطلح ، مع ولاء المواطنين من خلال الاعتراف. فالشعب اللبناني إذن هو كيان إشكالي ، بينما الدولة اللبنانية هي شكل من أشكال “الحكم” لمختلف الطوائف ، وهي ، بطريقة ما ، ما بعد حداثية للغاية. ليس من قبيل المصادفة أنه خلال الحقبة السورية في لبنان (1991-2005) ، تم حل النزاعات الخطيرة في دمشق ، حيث تم حل النزاعات العادية تحت حكم الحاكم العام في لبنان الذي كان نموذجه الأولي غازي كنعان
. لكن من يستطيع أن يقول إن للسوريين العلاقة نفسها مع أمتهم مثل اللبنانيين؟ بالطبع ، كما في لبنان ، هناك عدد كبير من الطوائف المسيحية. الإسلام مجزأ هنا بين السنة والشيعة ، دون احتساب هذه الطوائف العلوية أو الدرزية التي تطلق على نفسها اسم المسلمين عندما تتطلب الظروف السياسية ذلك. ولكن يبدو أن العروبة غالباً – ولكن ليس دائمًا صحيحًا – تتجاوز هذه الانتماءات ، بينما في لبنان ، تظل العروبة ، حتى يومنا هذا ، تعبيراً إيديولوجياً يحمله المسلمون بشكل أساسي. وبالتالي من الممكن أن العلويين – أو يعتبرون كذلك – يفكرون في شراء الأراضي والمباني في جبلهم ، على الرغم من أنهم قد يعيشون في دمشق أو على الحدود العراقية. لكن الشعور بالبقاء هو الذي يدفعهم ، الخوف المشروع الذي سيضربهم بالانتقام في شكل تسوية طائفية للصفقات ، وليس العودة المنشودة إلى “الوطن الأم المشترك Mère-Patrie communautaire”. سورية كلها وطنهم مهما ظن بعض المستشرقين أو الإسلاميين. دعونا لا ننسى أن الإخوان المسلمين في سورية ، في صراع سابق كان من نوع مجتمعي (1979-1982) ، اختلطوا في تمردهم بشعاراتهم المناهضة للعلويين والإرهاب والأعمال المسلحة الكلاسيكية.
بشكل عام ، فإن القراءة الطائفية للقوة والأحداث الجارية في سورية غير كافية إلى حد كبير ، بل وحتى خاطئة. وفي الواقع ،فقد شهد المجتمع العلوي ، مع وصول حافظ الأسد إلى السلطة ، مسيرة إجبارية نحو المزيد من “التشمس sunnicisation “. حافظ الأسد ، كونه حريصًا على إضفاء الشرعية وترسيخ سلطته ، منذ السبعينيات ، أقام تقاربًا مع الإسلام كأرثوذكسي قدر الإمكان (صلاة عامة في المساجد السنية ، الاحتفال بالأعياد الدينية السنية …). بالإضافة إلى ذلك ، بما أن الدستور السوري ينص على أن رئيس الجمهورية يجب أن يكون مسلمًا ، فقد طلب من موسى الصدر إصدار فتوى تؤكد أن الدين العلوي هو فرع من المذهب الشيعي ، وبالتالي ، أنه ينتمي إلى الإسلام. وبالمثل ، شجع حافظ الأسد بشدة أو حتى أجبر المجتمع العلوي على محو خصوصياته الثقافية والدينية ، مما تسبَّب في تشريد تراثه وفقدانه. تظهر سياسة “التشمس” الاستباقية هذه في برامج التعليم العام الرسمية وفي الحظر المفروض على بعض المهرجانات العلوية. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن وصوله إلى السلطة ، وكذلك السنوات التي تلت ذلك ، تميز باعتقالات سياسية عديدة لشخصيات علوية ، بما في ذلك بعض رفاقه الرحالة منذ الساعات الأولى ” 27 “. في الواقع ، كان حافظ الأسد يخشى تأثير أولئك، داخل جهاز الدولة الذين يمكنهم تحدي تحوله الاستبدادي. وأخيراً ، وصفه الإخوان المسلمين بالزندقة hérétique رغم كل التقارب الديني والسياسي والمالي مع أهل السنة ، فهو يأتي لتعزيز سلطته من خلال اللعب على مخاوف الأقليات وإقناعها بأن أمنها مرهون بها. وهكذا أصبح العلويون رهائن للنظام. وبالتالي فإن الواقع هو عكس رأي الجماعة. وإذا كان النظام في سورية تحت سيطرة أي عصبية ، فهو نوع من ” عصبية عرْضية asabiyya transversale ” للمتميزين ، بغض النظر عن انتماءاتهم الدينية الحقيقية أو المفترضة ، فإنهم يخسرون أكثر من لكسب إذا انهار النظام ” 28 “. وبعيدًا عن الأساليب الإرهابية في القمع ، وسياسة “فرّق تسد diviser pour régner ” ” 29 ” ، من الواضح أن التنازلات الاجتماعية من هذا النوع ، والتي لها أساس اقتصادي ، تفسر طول عمر النظام. وبالتالي ، يجب تعديل صورة سورات: لم تعد السياسة تحدد الاقتصاد في سورية بشكل أحادي الجانب ، على عكس السبعينيات.
وهكذا جمدتْ رؤية ميشيل سورات سورية في شبكة قراءة طائفية ، تمامًا مثل أولئك الذين يتابعون أطروحاته الآن ويجمدونها في الوقت المناسب. ومثل جميع المجتمعات الأخرى ، يتغير المجتمع السوري وتغير كثيرًا في السنوات الأخيرة في ظل الآثار المشتركة للتحرر الاقتصادي والعولمة. وتدخلت القوانين الأولى للانفتاح الاقتصادي في التسعينيات ، وتضخمت مع وصول بشار الأسد إلى السلطة ، الذي أسس ما أطلق عليه اسم “الرأسمالية الصديقة” ” 30 “. إن أسلوب حياة السوريين يتغير – جهة الاستهلاك ، والوصول إلى القنوات التلفزيونية الدولية ، والهواتف المحمولة ، والإنترنت … – كما يتغير نظام قيمهم. وينتشر التنقل الكبير داخل سورية: تكاثر وسائل النقل ، ونقل الموظفين المدنيين ، فضلاً عن النزوح الجماعي من الريف بسبب فترات الجفاف ، يدفع العديد من السوريين إلى مغادرة مناطقهم الأصلية. وتضعف هذه الظاهرة البنيوية الأبوية ، بينما تخضع المدن الكبرى لعملية تحول ديموغرافي ، وبالتالي تمنح مكانًا أكثر أهمية للفرد والوحدة الأسرية.
إن جيل 15-25 عاماً ، رأس الحربة في الثورة الحالية ، هو نتيجة للتحولات الاقتصادية والاجتماعية. وكانت تعرف القليل جدًا أو لا تعرف شيئًا عن فترة حافظ الأسد. وهؤلاء الشباب براغماتيون في اختيارهم للتدريب ؛ يمتلك البعض السيطرة الكاملة على أدوات تقنيات المعلومات والاتصالات الجديدة. إنهم يعملون في القطاع الخاص أكثر من الجيل السابق. إنهم لا ينكرون انتماءهم الديني وهم في بعض الأحيان متدينون ، إنما لا تغريهم الإيديولوجية الإسلامية. وتنعكس هذه التغييرات الاجتماعية وظهور هذا الجيل الجديد في الحركة التي بدأت في آذار 2011. ومنذ ذلك التاريخ ، برز السوريون بقدراتهم التنظيمية وإبداعهم وتضامنهم في سياق القمع الشديد والعنف . وفي جميع أنحاء سورية ، تطورت المبادرات ” 31 “: إنشاء لجان التنسيق المحلية ، وتنظيم المساعدة المتبادلة ، وإنشاء المستشفيات السرية ، والقرى ذاتية الإدارة ، وتطوير أنماط احتجاج جديدة ، وتحمل المسؤولية عن وظائف الدولة الفاشلة (قمامة منزلية ، أمن …) ، إنشاء صحف على الإنترنت ( Suriyatuna, Jusuruna…) وشبكات من الفنانين المحتجين والأعمال الملتزمة. وفي نهاية آب 2012 ، شاركت حوالي 20 منظمة في عملية الاحتجاج ، والتي تعكس جزئيًا هذه سورية الجديدة ، وتدين مأزق التمرد المسلح. وهذه التجارب ، التي تشاركها مكونات متنوعة للغاية في المجتمع السوري ، قد أوجدت حسًا مدنيًا ، ووعيًا سياسيًا، وقدرة على البحث عن حل وسط ، وجعلت من الممكن إنشاء تجمع ، وطن ، يعكس تنوع المجتمع. لكن هذه الثورة الشعبية جاهدت لإسماع صوتها منذ حزيران 2012. والثورة الأخرى ، ثورة الكفاح المسلح ، فرضت نفسها ولكن ما جرتْ معايشته وتقاسمه نضجًا اجتماعيًا وسياسيًا ، حيث تم الحصول عليه بقوة الأحداث ، تساعد على تصفية النظام من أعماق المجتمع.
لكن لماذا هذا الواقع السوري الجديد محجوب؟ في المقام الأول ، تجدر الإشارة إلى أن لمؤيدي النظام مصلحة في إخفاء سورية الجديدة هذه ، الأمر الذي يجعل من غير الضروري الاستبداد يبرر نفسه بالغثيان في “الدفاع” المفترض عن “الأقليات”. وفي المقام الثاني ، يجد المعارضون المتعاطفون مع المذهب السنّي السياسي ، بوضوح ، في القراءة الطائفية ، رواية مغرية لتهميش مفترض وغير عادل للسنة. ثالثًا ، يجدر التذكير بالانبهار بالنموذج اللبناني ” 32 ” ، الذي نستوعبه بسرعة ، وفي كثير من الأحيان ، في واقع الشرق الأدنى بأكمله. وصحيح أن هذا النموذج يثير بشكل كبير، التحديدات العرقية والطائفية ، وهذه الخاصية الغريبة تحظى بتقدير كبير من قبل العديد من الغربيين. وحتى أن تسوية الطائف (1990) أدت إلى استمرار الطائفية ” 33 “، لذلك من الممكن الافتراض أن الدولة اللبنانية، نوع من الدولة بدون شعب. وهذا الانحلال للشعب ، حتى عائقه ، في “حكم ما بعد الحداثة gouvernance postmoderne ” يثير بلا شك، العديدَ من مؤيّدي تهوُّر الدولة القومية، الذين ، على اليسار واليمين ، يخلطون بين رغبتهم في القواعد والواقع. سوى أن هذه الحقيقة ليس لها قيمة عامة، ولا يمكن تمديد القضية اللبنانية دون محاكمة أخرى للقضية السورية.
الخلاصة: أوعية المستقبل Conclusion : les marmites de l’avenir
رفض ماركس ، في فقرة شهيرة ، صياغة ( وصفات (عدادات) لأوعية المستقبل ) ” 34 “. هذه الوصية الصحية ، البعيدة عن أي إرادة نبويَّة ، يجب أن يتبناها بلا شك أولئك الذين لديهم القضية السورية في الصميم. وما يمكن قوله في هذا العام 2015 هو أولاً وقبل كل شيء أن النظام الحالي لضمان بقائه، نجح في استغلال الخلافات المجتمعية على حساب إراقة الدماء التي تستمر في ري أراضي سورية، والتي تصيب المستقبل. إن أي “انتصار” لن يكون سوى انتصار باهظ الثمن. استمرار عدم تناسب الوسائل لصالح الاستبداد. لكنها أصبحت تابعة للقوى الأجنبية التي تدين لها ببقائها. وجاءت مقاومة هذا المستبد على حساب تدمير جزء كبير من الصرح الاجتماعي. لم يكن تهديده الضمني (“أنا أو الفوضى moi ou le chaos “) عبثًا ، وهو ما كان واضحًا جدًا لأي شخص تابع السياسة السورية في لبنان طوال الثلاثين عامًا الماضية. لذلك ، حدثت الثورة السورية في سياق جيوسياسي غير موات. لكن طابعها الديمقراطي في الأصل ، والذي حرك الوعي الغربي الذي شكلته الثورتان الأمريكية والفرنسية لفترة من الزمن ، لم يكن له تأثير كبير في مواجهة صراعات السلطة القائمة ومنطق المصالح الراسخة. وتدريجياً ، رسَّخت قوى الاستبداد والجهادية المعادية للثورة قبضة متزايدة. ومع ذلك ، كانت ولادة الائتلاف الوطني (الائتلاف الوطني I’tilâf al-Watan ) مشجعة. إنما في النهاية ، لم يكن توحيد المعارضة فعالاً على الإطلاق. وكان مبدأ الحوار مع النظام نفسه حاجزاً. ومع ذلك ، اقتداءً بالنموذج المصري (محمد البرادعي Mohamed al-Baradaï) ، لم يكن الأمر يتعلق بالبدء بسقوط النظام بل إنهائه في ديناميكيات المفاوضات ذاتها. كان من الممكن أن يكون انسحاب الجيش من المدن (نهاية العنف) ، وإطلاق سراح جميع السجناء السياسيين المرتبطين بالحركة الثورية ، ومبدأ فترة الانتقال إلى نظام التعددية الحزبية ، قد خلق الظروف لهذه المفاوضات. وبهذه الطريقة كان يمكن للمعارضة أن تكتسب الشرعية. وإذا كان النظام قد رفض مثل هذه المناقشة من حيث المبدأ ، لكان قد عرّض نفسه لنزع الشرعية، في أعين أولئك الذين ما زالوا يريدون الإيمان بإمكانيات النظام (والذين يخشون الفوضى). بل أكثر من ذلك ، كان التدخل الأجنبي عاملاً مهماً في النزاع بين أحزاب المعارضة . وفي الوقت الحاضر ، تصادَر الثورة أكثر فأكثر من قبل أولئك الذين يريدون تجسيدها عسكريًا، ويكشف الجهاديون ، بدعم من ديناميكيات من الخارج ، عن المثالية الثورية، ويشكلون أولئك الذين لم يرغبوا في أي ثورة إحباطاً مثالياً repoussoir parfait. وكانت الثورة الحقيقية هي استبدال الفراغ الذي تركته الدولة ، لتصنيع نظام جديد هنا والآن ، أي إعادة المجتمع إلى قدرته على الحكم الذاتي ، كما تفعل بعض مجالس الأحياء. إنما هل آمنت غالبية قادة التحالف في يوم من الأيام بقدرات الدستور الذاتي لشعوبهم ؟
* كاتب وباحث ومترجم سوري
مصادر وإشارات:
2-إ. جوسّي ” مارتن ماليا، أو التاريخ الفلسفي للثورات “، Nonfiction.fr,23 تشرين الأول، 2008، عبر الانترنت:
www.nonfiction.fr/article-1695-martin_malia_ou_lhistoire_philosophique_des_revolutions.htm
3-م. ماليا: تاريخ الثورات (مترجم من قاطرات التاريخ. الثورات وصنع العالم الحديث ، 2006) ، باريس ، تالاندير ، 2008 ، ص 17 .
4- س. ج. العظم ، هذه المحظورات تطاردنا. الإسلام ، الرقابة ، الاستشراق ، مرسيليا ، أقواس، ص167-168 .
5-كما ينتقد صادق جلال العظم إدوارد سعيد لعدم فهمه لأهمية عمل ماركس في هذه النقطة (المرجع نفسه ، ص 162-164. ).
6-ينظَر حول هذا الموضوع، ف. جيمسون ، الكل كمؤامرة. المؤامرة والبارانويا في الخيال المعاصر ( ترجمة عن جمالية الجيو-سياسية: السينما والفضاء في النظام العالمي،1992 )، باريس، البراري المنبسطة، 2007.
7-ينظَر، س. بسّيس، ميشيل سورات كان على حق “، لوموند ، 28 أيلول،
www.lemonde.fr/international،… المجتمع يقف بحزم ضد دولة البربرية “، ميديابارت، ميديابارت، 19 آب.
8- هذه الكلمة المتمردة مناسبة: ألا يواجه الجنود الأمريكيون ، مثل جيش الأسد ، المتمردين الجهاديين؟ وهكذا تعرف “حرب بوش العالمية ضد الإرهاب” شخصيات الأسد أو حزب الله.
9- يقر بارح ميكائيل بأن “الوقت وحده هو الذي يمنحنا إجابة أكيدة لهذه الحقيقة” [الطبيعة الثورية للحدث]. ميكائيل ، إعادة قراءة ضرورية لـ “الربيع العربي” ، باريس ، سيغن ، 2012 .
10-غ.الأشقر ، الشعب يريد. استكشاف جذري للانتفاضة العربية، منشورات الجنوب،2013.ص18 ( التشديد منه ) .
ص8.
11-المصدر نفسه، ص 19 .
12-م. فينلي،اختراع السياسة ( ترجمة عن السياسة في العالم القديم ، 1983) ، باريس ، فلاماريون ، 2011.
13- يحذرنا من أن هذا الاختراع مميت ، كما تظهره مؤسسة المدير في روما ، بعد التدمير الذاتي للجمهورية.
14- قبل أن يتولى هتلر السلطة ، علق كارل بولاني في عام 1933( في الفاشية الألمانية لا يكمن في المطالب المضادة ذات المحتوى الدقيق ، ولكن في هذه المشاركة الشكلية والظاهرية للجماهير طبعة م. كانغياني، و ج. موكوران ) Hن جوهر في السلطة الاستبدادية التي تمارس عليهم. بتعبير أدق ، يكمن جوهر الفاشية الألمانية ، من خلال الاعتماد على منظمة ما ، في جعل الجماهير تجرد نفسها من قوتها. علاوة على ذلك ، ليست هذه هي المرة الأولى في التاريخ المعاصر التي يرتدي فيها الدين تحولًا اجتماعيًا ذا طبيعة فاشية ، كما حلل بولاني (المرجع نفسه ، ص 407-412) في حالة النمسا في الثلاثينيات. وقد يعتقد المرء أيضًا أن الوثنية الجديدة العنصرية الألمانية في الثلاثينيات كانت محاولة لخلق نوع من الدين يهدف إلى بناء رجل جديد. يعلمنا التاريخ الأوروبي أن الدين والثورة المضادة المنتصرة يمكن أن يسيرا جنبًا إلى جنب.
15-س. زيزيك، مرحبًا بكم في صحراء الواقع ، باريس ، فلاماريون ، 2002 ،ص 48-49 .
16-ف.بورغات، ور. كيلّيه، في حرب العصابات “الإسلامية”؟ المكونات الإيديولوجية للثورة المسلحة ( تحرير: ف. بورغات، ب. باولي ، لا ربيع لسورية. مفاتيح فهم الفاعلين وتحديات الأزمة (2011-2013) ، باريس ، لا ديكوفيرت ، 2013 ، ص 55-83 ، هنا ص. 83) ، يؤكدون أن الخوف الغربي من “أسلمة” المعارضة ، خلال الفترة الحرجة لنهاية 2011 ، والتي شهدت صعود الجيش السوري الحر ، كان من نتائجها الأساسية: سحقها تحت نيران مدافع النظام. وهم يحددون نقطة لا بد من التفكير فيها: “ألا يستطيع المجتمع السوري ، بمجرد أن يتحرر من القيود الاستبدادية ، أن يجد بنفسه توازناته الداخلية وأن يقوم بتهميش المتطرفين من أجل القيام بذلك؟ المجتمع الدولي أنكر له هذا الائتمان. “بهذا المعنى ، فإن باحثًا مشهورًا مثل فابريس بالانش (” في سورية ، انتقل المتردد إلى معسكر الأسد “، مقابلة جمعها داود بوغزاله ، كوسور ، شباط 2014 ، ص 24-25). يعزز الرأي الغربي. إذ أدرك ، في إحدى مقابلاته الأخيرة ، أن التطلعات التي لا يمكن إنكارها للعلمانية والديمقراطية كانت تظهر في آذار 2011 ، فإنه يحدد على الفور ، بعد سؤال يذكّره بأنه النظام المسئول عن غالبية الضحايا: “بالتأكيد ، لكن لا تستهينوا بأهمية القضية الوطنية. لو كان النظام قد سقط لشهدنا تقسيم البلاد […] بانتصار النظام ، تستطيع سورية أن تأمل في إنقاذ وحدتها. ويضيف: “من أجل الواقعية ، أعتبر أنه من الأفضل هزيمة التمرد” ، حتى لا تطيل الحرب دون داع (للحصول على وجهة نظر معارضة ، ينظر، ج. ب. فيليو، الشرق الأوسط الجديد. الشعوب في زمن الثورة السورية ، باريس ، فايار). نحن بعيدون عن الحياد المفهومي ، خاصة وأننا كنا نفضل أيضًا أن هذا الاستبداد – الذي يفترض أنه لا يمكن تعويضه – لم يساعده الأجنبي كما كان ، لأن هذا سمح بإطالة أمد الصراع والبقاء دكتاتورية من زمن آخر. ألم يكتب فابريس بالانش (2011 ، ص 33) عن هذا الموضوع: “ومع ذلك ، عندما انتهى الأمر بسورية إلى الانغماس في” الربيع العربي “، لم يكتب (بشار الأسد) “بدائل أخرى غير القمع واللسان في الخد ، لأن أفقه السياسي ليس سوى استمرارية النظام الموروث عن والده”؟ (ف.بلانش ، “بشار الأسد ،” شبل الأسد من دمشق “، الشرق الأوسط. الجغرافيا السياسية ، الجيواقتصادية ، الجيواستراتيجية ومجتمعات العالم العربي الإسلامي ، عدد 12 ، تشرين الأول – كانون الأول 2011 ، ص 31-33 ، هنا ص 33). ويبدو من الممكن لنا أن نستنتج أن هناك أسبابًا هنا لضرورة إجراء تغييرات جذرية ، بل ثورية ، ما لم نعتقد أن ملكية الأسد تعكس فقط أفق المجتمع السوري الذي لا يمكن تجاوزه.
17-حول واقع هذا الاستخدام ، ينظر ، من بين أمور أخرى ، ف. بورغات ، ب. باولي (“مقدمة. ما هي مفاتيح فهم الدراما السورية” ، ص 7-15 ، في ف. بورغات ، ب.
18- م.سورات ، سورية. الدولة البربرية، ، باريس ، سوي ، 1989.
باولي إد. لا ربيع لسورية ، مرجع سابق ، ص 14.
19- بهذا المعنى ، يقلب ميشيل سورات حتمية الماركسية الأرثوذكسية ضد نفسها ، مستخدمًا بمهارة عيبًا معروفًا في النصوص الماركسية: غياب نظرية مقنعة عن الدولة. لكن يبدو من المهم بالنسبة لنا أن نؤكد أن اللغة والفئات الماركسية تسقي من خلال عمله ومن خلاله. ألا يطرح أن “كل مجتمع” يخضع لـ “نمط إنتاج مهيمن”؟ علاوة على ذلك ، يعرّف دراسته بأنها “الفعل الحاسم للدولة في عملية التأسيس الطبقي في الشرق العربي ، كأداة لرأس المال الأجنبي ، ثم عاملاً للتكامل الوطني لما يسمى” الفترة الثورية “. “. في كلتا الحالتين ، تلعب الأيديولوجيا دورًا بعيدًا عن الإهمال “. ينظر المرجع نفسه، ص 230 .
20- حتى لو فضل ميشيل سورات الاقتباس من آلان تورين الذي ، في إعادة صياغة بسيطة لماركس ، يجعل الدولة الغربية “مجلس إدارة” البرجوازية الخاصة (تورين استشهد بها سورات ، 1989 ، ص 229 .
21-ومع ذلك ، فإن طريقة معارضة الشرق والغرب هذه قابلة للنقاش تمامًا لأن الدولة والإيديولوجيا والحرب الطبقية في الغرب نفسه لعبت دورًا حاسمًا في تطور البرجوازية ومؤسسة استقلالية الاقتصاد ، كما يُظهر ماركس بوضوح في استحضاره للمرفقات ، وعمل بولاني بأكمله. في القرن العشرين ، يمكن تصور الدولة كمثال على شمولية الواقع المتناقض للمجتمع الرأسمالي
(كما هو مبين ، في سياق ماركسي جديد واعد ، ميشيل أغليتا ، تنظيم وأزمات الرأسمالية ، باريس ، كالمان ليفي ، 1976). إن الدولة الاجتماعية الغربية ، على قدم وساق في ذلك الوقت ، هي دليل على هذا الاتجاه نحو الاستقلال الذاتي ، ونطاق مؤسسات إعادة التوزيع المناهضة للرأسمالية يتعارض مع بعض الأطروحات الماركسية الأرثوذكسية والرغبات النيوليبرالية (مثل كريستوف). راماوكس ، الحالة الاجتماعية: للخروج من الفوضى النيوليبرالية ، باريس ، ألف ليلة وليلة ، 2012). لذلك يبدو من المهم بالنسبة لنا تحديد الميول التي تعمل من أجل استقلالية الدولة تجاه العلاقات بين الطبقات أو الفئات الاجتماعية ، بشكل عام ، في المجتمعات الواقعة تحت تأثير الرأسمالية ، مهما كان الوضع. الشكل الذي يفترضه. مهما كان الأمر ، فإن هذا المنطلق لمقارنة سورات هذا ، يتبنى الفكرة التي بموجبها “وُلد الاقتصاد الصناعي في إنجلترا تحت رعاية برجوازية خاصة خارج أي تدخل من الدولة” (المرجع نفسه) . ، ص 229) لا يمكن الدفاع عنه ويشكل ، في أحسن الأحوال ، عنصرًا من تكوين الأسطورة الاستشراقية.
22-ينظَر، ج. موكورانت، ب. تينيل” رأس المال والسلطة الوطنية ” ، ماركس الحالي، العدد 43، ص 140-153،
2008 .
23- من غراسي إلى إ. رابّات، المسيحيون في بدايات الإسلام ، بيروت ، منشورات الجامعة اللبنانية ، 1985 ، نحن نفهم كيف تم تشكيل البنية السياسية في الهوية الطائفية منذ العصور البيزنطية.
24-م.سورات، 1989، مقتبَس منه، ص 85 .
25- يبدأ سورات نصه بشرح أن “الفكر الأصولي الإسلامي” الخاص بالإخوان المسلمين “له قيمة معينة في قيادة التفكير في الدولة.
26-اسمه الحقيقي حسن حمدان. لقد فهم منظّر الحزب الشيوعي اللبناني جيدًا أن مبدأ الدولة الطائفية قد تم تقويضه من قبل المعضل الذي يتعارض مع الحرية الدينية نفسها، ينظَر، جورج لابيكا، وهو يتحدث في هذا الصدد عن ” جرامشي العربي” لدى ، مهدي عامل، الدولة الطائفية. الحالة اللبنانية ، مقدمة بقلم ج. لابيكا ، باريس ، لا بريش ، 1996.
27-ن. فان دام، الصراع على السلطة في سورية، السياسة والمجتمع في عهد الأسد وحزب البعث ، لندن ، توريس، 1996.
28-سهيل بلحاج ( ” سورية الأسد : مقاومة النظام “، مجلة الشرق الأوسط، العدد 21، كانون الثاني- آذار، 2014، ص 62 ) . ويظَر كذلك :” يتم تفضيل تماسك النخبة الأمنية السورية من خلال عمل السلطة ، مما يسمح بتقاسم المجتمع (العلويين / السنة) مناصب المسئولية […] هذه التعيينات تذهب في اتجاه الحفاظ على توازن مجتمعي معقد بين العلويون والسنة ، بحيث أن البعض ليس في موقع يحل محل البعض الآخر […]. وتشهد التعديلات الرئيسة في فرق إدارة الاستخبارات على هذا البحث عن التوازن المجتمعي ، بما في ذلك التعديل الوزاري في تموز 2012 ، حيث كان ثلاثة من السنَّة ( علي مملوك، محمد ديب زيتون، ورستم غزاله ) هم من بين كبار المسئولين الأربعة الذين تمت ترقيتهم”.
29- كما كتب جان بابتيست بوشارد بحق (“الآثار اللبنانية للانتفاضات الثورية السورية” ، ص 27-37 ، في سي ستوير ، ج.ب.بوشار ، وإي فاندينهايد ، الشرق الأوسط بعد عام واحد. بين الثورة والثورة والركود ، باريس ، سيجن ، 2012 ، ص 32) ، بعد عام من بدء “الانتفاضة الثورية” في سورية ، في فقرة تجعل من الممكن تحدي الفكرة القائلة بأن نظام الأسد “يحمي أقليات: “على الساحة السورية ، يلعب النظام بـ” التشرذم الطائفي “، الذي كان استراتيجيته خلال الحرب الأهلية اللبنانية. وبهذا المعنى ، يقوم النظام حاليًا “بلبن” الفضاء السوري من خلال استيعاب نموذج إدارة الصراع الذي مكّنه من السيطرة على أعدائه المتعاقبين في لبنان.
30-ف.بابانش، المنطقة العلوية والقوة السورية ، باريس ، كارتالا ، 2006. دوناتي ، الاستثناء السوري. بين التحديث والمقاومة، لا ديكوفير، 2009، وحول هذا الموضوع ، من الممكن إعادة صياغة مفهوم فيبر لـ “الرأسمالية السياسية “) ج. موكورانت،”الرأسمالية في العقلانية والسياسة ، الشرق والغرب” ، سيتيز،رقم 41، 2010، ص 15-34 .)
31-ل.فينيال ” سورية تشريح الثورة “، حياة الأفكار، 27 تموز 2012، www.laviedesidees.fr،
32-كان السحر بالفعل، سحر سورات .
33-فضول آخر يكمن في حقيقة أن هذه الدولة فقدت الحق في اتخاذ قرار بشأن الحرب والسلام ، وهو فصيل أخذ هذا الحق في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، مما يؤدي إلى مزيد من التساؤل حول مفهوم الدولة. فيما يتعلق بالكيان اللبناني.
34-ك. ماركس، ” خاتمة للطبعة الألمانية الثانية من الرأسمال “،1873، www.marxists.org/francais/marx/works.
35- وهي مع ذلك حقيقية جداً! انظر أ. كاشيه ، “مسارات المدن السورية في الثورة. نحو نشوء المواطنة؟ ملتقيات متوسطية، العدد 85، 2013 .*
المقال مترجم عن الفرنسية، ونقلاً عن موقع journals.openedition.org،
La Syrie entre révolutions et ingérences, 2016,
لكل من الكاتبين أكرم كاشي، وجيروم ماكورانت.
أما عن أكرم كاشي، فهو طالب دكتوراه في مختبر تريانغلي ، ومحاضر في جامعة جان مونّيت في سان اتيان، وفي إييب، في ليون ، يعمل أكرم كاش على التحولات الديمقراطية. أصدر عام 2013 بشكل خاص بعنوان “مسارات المدن السورية في الثورة نحو نشوء المواطنة؟ في ملتقى البحر المتوسط رقم 85.
أما جيروم ماكورانت، فهو محاضر في الاقتصاد في جامعة جان مونيه، وعضو في مختبر تريانغلي، وهو مؤلف لعدد من المقالات حول التقليد المؤسسي في الاقتصاد، ولا سيما الجانب المؤسساتي للنقد ..
